Kekayaan Dua Dunia Pun Tidak Mampu Menebus Azab Akhirat (Surah al-Mā'idah: 36)

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ، وَبِهِ نَسْتَعِينُ، وَصَلَّى اللهُ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ، وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلَّمَ.

Segala puji bagi Allah Tuhan sekalian alam. Kepada-Nya kita memohon pertolongan. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda serta para sahabat seluruhnya.

Firman Allah SWT:

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ أَنَّ لَهُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا وَمِثْلَهُ مَعَهُ لِيَفْتَدُوا بِهِ مِنْ عَذَابِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَا تُقُبِّلَ مِنْهُمْ ۖ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

Maksudnya: "Sesungguhnya orang-orang yang kafir, sekiranya mereka memiliki segala yang ada di bumi dan ditambah lagi sebanyak itu bersamanya untuk dijadikan tebusan bagi melepaskan diri daripada azab pada Hari Kiamat, nescaya tebusan itu tidak akan diterima daripada mereka. Dan bagi mereka azab yang amat pedih." (Surah al-Mā'idah: 36) 

Ramai manusia menyangka bahawa harta mampu menyelesaikan segala masalah. Dengan wang, seseorang boleh membeli rumah, tanah, kenderaan, pendidikan, rawatan, bahkan pengaruh dan kedudukan. Namun Allah mengingatkan bahawa akan datang satu hari di mana seluruh kekayaan dunia sudah tidak lagi bernilai.

Firman Allah SWT: "Sesungguhnya orang-orang yang kafir..." Ayat ini menggambarkan keadaan orang yang memilih kekufuran dan menolak petunjuk Allah sehingga menemui-Nya tanpa iman dan tanpa taubat.

Allah berfirman: "Sekiranya mereka memiliki segala yang ada di bumi dan ditambah lagi sebanyak itu bersamanya..." Menurut rumusan tafsir al-Ṭabari, Ibn Kathir, al-Qurṭubi, Ibn 'Ashur dan al-Sa'di, Allah menggunakan gambaran yang sangat luar biasa. Bukan sekadar memiliki sebuah negara, bukan sekadar menjadi manusia paling kaya di dunia, tetapi memiliki seluruh isi bumi, bahkan ditambah lagi sebanyak itu. Namun semua kekayaan tersebut masih tidak mencukupi.

Mengapa?

Kerana pada Hari Kiamat, nilai sebenar bukan lagi harta, tetapi iman dan amal soleh. Allah meneruskan firman-Nya: "Untuk dijadikan tebusan bagi melepaskan diri daripada azab Hari Kiamat." Di dunia, manusia boleh membayar denda, pampasan atau wang jaminan. Ada yang mampu menyelesaikan masalah dengan kekayaan dan pengaruh.

Tetapi di akhirat, tiada sistem tebusan.Tiada wang.Tiada pangkat.Tiada hubungan keluarga.Tiada peguam.Tiada orang yang mampu membeli keselamatan.

Allah berfirman: "Nescaya tebusan itu tidak akan diterima daripada mereka." Perkataan مَا تُقُبِّلَ  menunjukkan penolakan yang mutlak. Bukan kerana nilai tebusan itu kecil. Sebaliknya kerana Hari Kiamat bukan tempat untuk membeli keselamatan. Hari itu ialah hari menerima balasan terhadap apa yang telah diusahakan ketika hidup di dunia.

Allah mengakhiri ayat ini dengan firman-Nya: "Dan bagi mereka azab yang amat pedih." Ayat ini bukan bertujuan menanam rasa putus asa, tetapi memberi peringatan bahawa peluang sebenar berada di dunia, bukan di akhirat. Selagi kita masih hidup, kita masih boleh beriman, bertaubat, bersedekah, beribadah dan memperbaiki diri. Apabila tiba Hari Kiamat, semuanya telah terlambat.

Dalam masyarakat kita hari ini, ramai yang terlalu sibuk mengumpulkan harta sehingga terlupa mengumpulkan bekalan akhirat. Ada yang bekerja tanpa mengenal waktu tetapi tidak sempat solat berjemaah. Ada yang sanggup menggadaikan integriti demi keuntungan. Ada yang mengumpul berjuta-juta ringgit, tetapi terlalu berkira untuk bersedekah. Ada yang mewariskan kekayaan yang banyak kepada anak-anak, tetapi tidak mewariskan ilmu, akhlak dan agama.

Ayat ini mengingatkan bahawa kekayaan bukanlah masalah. Yang menjadi masalah ialah apabila harta menjadi tujuan hidup, bukan alat untuk mencari keredaan Allah. Harta yang digunakan pada jalan Allah akan menjadi bekalan di akhirat. Harta yang hanya dikumpulkan tanpa ketaatan akhirnya akan ditinggalkan, manakala pemiliknya akan menghadap Allah seorang diri.

Marilah kita berusaha mengamalkan beberapa perkara:

1.      Menjadikan harta sebagai amanah, bukan matlamat hidup.

2.      Memperbanyakkan sedekah dan wakaf sebagai bekalan akhirat.

3.      Mengutamakan iman dan amal soleh berbanding kemewahan dunia.

4.      Menggunakan rezeki yang Allah kurniakan untuk membantu agama dan manusia.

5.      Sentiasa mengingati bahawa peluang beramal hanya ada selagi kita masih hidup.

 

"Ya Allah, janganlah Engkau jadikan dunia sebagai cita-cita terbesar kami dan batas pengetahuan kami. Kurniakanlah kepada kami hati yang sentiasa terpaut kepada akhirat, dan jadikanlah harta yang Engkau anugerahkan sebagai bantuan untuk kami mentaati-Mu dan meraih keredaan-Mu."

Āmīn yā Rabbal 'ālamīn.

Jangan Mengangkat Manusia Menjadi Tuhan (Surah al-Mā'idah: 17)

 بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ، وَبِهِ نَسْتَعِينُ، وَصَلَّى اللهُ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ، وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلَّمَ أَجْمَعِيْنَ.

Maksudnya: Segala puji bagi Allah Tuhan sekalian alam. Kepada-Nya kita memohon pertolongan. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda serta para sahabat seluruhnya. 

Firman Allah SWT dalam Surah al-Mā'idah ayat 17:

لَّقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ ۚ قُلْ فَمَن يَمْلِكُ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا إِنْ أَرَادَ أَنْ يُهْلِكَ الْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ وَمَن فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ۗ وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا ۚ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ ۚ وَاللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Maksudnya: "Sesungguhnya kafirlah orang-orang yang berkata: 'Sesungguhnya Allah ialah al-Masih putera Maryam.' Katakanlah (wahai Muhammad): 'Siapakah yang dapat menghalang kehendak Allah sedikit pun jika Dia hendak membinasakan al-Masih putera Maryam, ibunya dan semua yang ada di bumi?' Dan milik Allah sahajalah kerajaan langit dan bumi serta apa yang ada di antara kedua-duanya. Dia menciptakan apa yang Dia kehendaki, dan Allah Maha Berkuasa atas segala sesuatu."

Selepas Allah menjelaskan bahawa Rasulullah SAW membawa cahaya dan petunjuk kepada manusia, ayat ini memperbetulkan satu penyelewengan akidah yang berlaku dalam kalangan sebahagian penganut Nasrani, iaitu mengangkat Nabi Isa AS ke kedudukan ketuhanan.

Menurut al-Ṭabari, Ibn Kathir dan al-Qurṭubi, ayat ini ditujukan kepada golongan yang mendakwa bahawa al-Masih ialah Allah. Al-Quran menolak kepercayaan ini dengan hujah yang sangat mudah tetapi amat kuat. Sekiranya Nabi Isa AS benar-benar Tuhan, bagaimana mungkin Baginda dan ibunya berada di bawah kekuasaan Allah?

Allah memerintahkan Rasulullah SAW bertanya: "Siapakah yang dapat menghalang kehendak Allah jika Dia hendak membinasakan al-Masih putera Maryam, ibunya dan seluruh manusia di bumi?"

Menurut para mufassir, hujah ini menunjukkan bahawa setiap makhluk, termasuk Nabi Isa AS dan Maryam AS, berada di bawah kekuasaan Allah. Mereka tidak memiliki kuasa mutlak terhadap diri sendiri, apatah lagi terhadap seluruh alam. Sifat bergantung kepada Allah adalah sifat makhluk, bukan sifat Tuhan.

Kemudian Allah menegaskan: "Dan milik Allah sahajalah kerajaan langit dan bumi serta apa yang ada di antara kedua-duanya."

Menurut Ibn 'Ashur dan al-Sa'di, ayat ini menegaskan bahawa hanya Allah memiliki kekuasaan mutlak. Semua makhluk, termasuk para nabi, malaikat, manusia dan seluruh alam semesta hanyalah hamba ciptaan-Nya.

Allah juga berfirman: "Dia menciptakan apa yang Dia kehendaki."

Kelahiran Nabi Isa AS tanpa bapa bukan bukti bahawa Baginda ialah Tuhan. Sebaliknya, ia merupakan tanda kekuasaan Allah. Jika penciptaan tanpa bapa menjadikan seseorang itu Tuhan, maka Nabi Adam AS lebih layak dianggap demikian kerana baginda diciptakan tanpa bapa dan tanpa ibu. Namun al-Quran dengan jelas menyatakan bahawa kedua-duanya hanyalah hamba dan nabi Allah.

Firman Allah SWT:

إِنَّ مَثَلَ عِيسَىٰ عِندَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ ۖ خَلَقَهُ مِن تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُن فَيَكُونُ

Maksudnya: "Sesungguhnya perumpamaan Isa di sisi Allah adalah seperti Adam. Allah menciptakannya daripada tanah, kemudian Dia berfirman kepadanya: 'Jadilah!', maka jadilah dia." (Surah Āli 'Imrān: 59)

Ayat ini menunjukkan bahawa mukjizat bukan bukti ketuhanan, tetapi bukti kekuasaan Allah. Walaupun kebanyakan umat Islam tidak menganggap manusia sebagai Tuhan, ayat ini tetap memberi peringatan kepada kita agar tidak mengangkat manusia melebihi kedudukannya.

Kadangkala seseorang terlalu taksub kepada tokoh agama, pemimpin, guru atau individu tertentu sehingga semua kata-katanya dianggap benar tanpa dinilai berdasarkan al-Quran dan sunnah. Ada pula yang meletakkan harta, pangkat, artis, ahli politik atau tokoh terkenal sebagai pusat kehidupan sehingga segala keputusan dibuat demi memenuhi kehendak manusia, bukan keredaan Allah.

Inilah yang perlu dielakkan. Islam mengajar kita mencintai dan menghormati para nabi, ulama serta pemimpin yang soleh, tetapi pengabdian mutlak hanya kepada Allah SWT.

Marilah kita berusaha mengamalkan beberapa perkara:

1.      Memperbaharui akidah tauhid dengan meyakini bahawa hanya Allah yang memiliki kuasa mutlak.

2.      Menghormati para nabi, ulama dan guru tanpa mengangkat mereka melebihi kedudukan yang ditetapkan syarak.

3.      Menilai setiap pandangan berdasarkan al-Quran dan sunnah, bukan semata-mata kerana siapa yang mengucapkannya.

4.      Menghindari sikap taksub kepada individu, kumpulan atau ideologi sehingga mengatasi kebenaran.

5.      Memperbanyakkan tadabbur ayat-ayat al-Quran yang menguatkan keimanan kepada sifat-sifat Allah.

"Ya Allah, tetapkanlah hati kami di atas tauhid. Jadikanlah kecintaan kami kepada-Mu mengatasi segala kecintaan yang lain. Jauhkanlah kami daripada sikap melampaui batas dalam agama, dan kurniakanlah kepada kami kekuatan untuk mengikuti kebenaran serta terus istiqamah di atasnya sehingga kami bertemu dengan-Mu."

Āmīn yā Rabbal ‘ālamīn.

Iman Tidak Sempurna Tanpa Tunduk kepada Rasulullah SAW (an-Nisā’: 65)

 بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰلَمِيْنَ، وَبِهِ نَسْتَعِيْنُ، وَصَلَّى اللهُ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ، وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِيْنَ.

Segala puji bagi Allah Tuhan sekalian alam, kepada-Nya kita memohon pertolongan. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda, serta para sahabat seluruhnya. 

Firman Allah SWT dalam Surah an-Nisā’ ayat 65:

فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

Maksudnya: “Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad)! Mereka tidak beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap keputusanmu, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.”

Ibn Kathir menafsirkan bahawa ayat ini adalah penegasan bahawa iman sejati menuntut tiga perkara: menjadikan Rasulullah SAW sebagai hakim, tidak merasa berat hati dengan keputusan Baginda, dan menerima dengan penuh reda. Tanpa tiga perkara ini, iman tidak sempurna.

Al-Qurtubi menjelaskan bahawa ayat ini turun berkenaan seorang sahabat yang tidak puas hati dengan keputusan Rasulullah SAW lalu ingin berhukum kepada orang lain. Allah menegur dengan keras bahawa sikap ini bertentangan dengan iman.

Syed Qutb menulis bahawa ayat ini adalah kayu ukur iman sebenar. Ramai yang mendakwa beriman, tetapi bila hukum Islam bertentangan dengan hawa nafsu, mereka menolak. Inilah tanda iman yang rapuh.

Syaikh Mutawalli al-Sya‘rawi berkata: “Menyerah diri kepada Rasulullah SAW bukan hanya pada zamannya, tetapi juga melalui sunnah Baginda. Sesiapa yang menolak sunnah, maka imannya cacat, kerana sunnah adalah penjelas al-Quran.”

Rasulullah SAW bersabda:

كُلُّ أُمَّتِي يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ أَبَى، قِيلَ: وَمَنْ يَأْبَى يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: مَنْ أَطَاعَنِي دَخَلَ الْجَنَّةَ، وَمَنْ عَصَانِي فَقَدْ أَبَى

Maksudnya: “Semua umatku akan masuk syurga kecuali mereka yang enggan.” Para sahabat bertanya: “Siapa yang enggan, wahai Rasulullah?” Baginda bersabda: “Sesiapa yang taat kepadaku, dia akan masuk syurga. Sesiapa yang derhaka kepadaku, dialah yang enggan.” (Hadis riwayat al-Bukhari)

Hadirin sekalian, ayat ini menjadi ukuran bagi umat Islam pada setiap zaman.

1.                  Dalam kehidupan individu: Iman menuntut kita menerima hukum Allah dan Rasul, walaupun bertentangan dengan nafsu. Contohnya, hukum menutup aurat, menjauhi zina, meninggalkan riba – semuanya mesti diterima dengan hati yang reda.

2.                  Dalam keluarga & masyarakat: Bila timbul perselisihan, kembali kepada syariat. Jangan cari helah dalam adat atau undang-undang dunia semata-mata yang menolak hukum Allah.

3.                  Dalam pentadbiran & negara: Pemimpin wajib menjadikan al-Quran dan sunnah sebagai dasar keputusan. Jika tidak, keadilan sejati tidak akan tercapai.

Marilah kita sama sama amalkan perkara berikut dalam kehidupan kita:

1.                  Hidupkan rasa cinta kepada sunnah Rasulullah SAW dengan mengamalkannya dalam kehidupan seharian.

2.                  Jangan persoalkan hukum Allah dengan logik semata-mata, sebaliknya belajar untuk memahami hikmah di sebaliknya.

3.                  Didik anak-anak agar mereka terbiasa menerima hukum Islam dengan reda, bukan rasa terpaksa.

Ayat ini mendidik kita bahawa ukuran iman bukan sekadar ucapan syahadah, tetapi sejauh mana kita rela tunduk dan menerima hukum Allah serta Rasul-Nya dengan sepenuh hati.

“Ya Allah, jadikanlah kami orang yang menyerah diri kepada hukum-Mu dan hukum Rasul-Mu, janganlah Engkau letakkan dalam hati kami rasa keberatan terhadap keputusan-Mu, dan tetapkanlah kami di atas sunnah sehingga kami menemui-Mu.”

Āmīn ya Rabbal ‘ālamīn.

Adab Memberi dan Menjawab Salam (an-Nisā’: 86)

 بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰلَمِيْنَ، وَبِهِ نَسْتَعِيْنُ، وَصَلَّى اللهُ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ، وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِيْنَ.

Segala puji bagi Allah Tuhan sekalian alam, kepada-Nya kita memohon pertolongan. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda, serta para sahabat seluruhnya.

Firman Allah SWT dalam Surah an-Nisā’ ayat 86:

وَإِذَا حُيِّيتُم بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّوا بِأَحْسَنَ مِنْهَا أَوْ رُدُّوهَا ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ حَسِيبًا

Maksudnya: “Dan apabila kamu diberi penghormatan dengan sesuatu ucapan hormat (salam), maka balaslah penghormatan itu dengan yang lebih baik daripadanya, atau balaslah ia (dengan yang serupa). Sesungguhnya Allah sentiasa menghitung tiap-tiap sesuatu.” 

Ibn Kathir menafsirkan bahawa ayat ini menunjukkan kewajipan menjawab salam. Jika seseorang memberi salam dengan lafaz ringkas, kita dianjurkan membalas dengan lafaz yang lebih sempurna. Jika tidak mampu, maka balasan yang sama pun mencukupi.

Al-Qurtubi menjelaskan bahawa ucapan salam adalah doa penuh barakah, bukan sekadar sapaan biasa. Sebab itu Allah perintahkan ia dijawab dengan lebih baik, sebagai tanda memuliakan sesama Muslim.

Syed Qutb menulis bahawa salam adalah lambang ukhuwah Islamiah. Ia membawa mesej kasih sayang, keamanan, dan doa. Masyarakat Islam yang hidup dengan budaya salam akan sentiasa aman dan erat persaudaraan.

Syaikh Mutawalli al-Sya‘rawi berkata: “Orang yang memulakan salam sebenarnya sedang mendoakan saudaranya dengan keamanan, rahmat dan keberkatan. Menjawab salam pula bermakna kita mengaminkan doa itu, bahkan menambah lebih banyak kebaikan.”

Rasulullah SAW bersabda:

أَفْشُوا السَّلَامَ بَيْنَكُمْ

Maksudnya: “Sebarkanlah salam di antara kamu.” (Hadis riwayat Muslim)

Dalam hadis lain Baginda bersabda:

مَنْ بَدَأَ بِالسَّلَامِ فَهُوَ أَوْلَى بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ

Maksudnya: “Sesiapa yang memulakan salam, maka dialah yang lebih dekat dengan Allah dan Rasul-Nya.” (Hadis riwayat al-Tabarani)

Hadirin sekalian, ayat ini mengajar kita tentang adab yang nampak kecil, tetapi sangat besar nilainya.

1.            Salam adalah doa: “Assalāmu ‘alaikum” bermaksud doa agar saudaranya mendapat keamanan. Maka ia bukan adat semata, tetapi ibadah.

2.            Wajib menjawab salam: Menjawab salam bukan pilihan, tetapi kewajipan. Lebih baik jika balas dengan lafaz yang lebih sempurna.

3.            Salam mengeratkan ukhuwah: Masyarakat yang biasa memberi salam akan hidup dengan kasih sayang dan aman.

Marilah kita sama sama amalkan perkara berikut dalam kehidupan kita:

1.            Biasakan memberi salam, bukan hanya kepada kenalan tetapi juga sesama Muslim yang ditemui.

2.            Ajarkan anak-anak budaya salam sejak kecil.

3.            Hidupkan sunnah memberi salam ketika masuk rumah, pejabat, atau majlis.

4.            Gunakan salam tulus di dunia nyata, bukan sekadar di media sosial.

Ayat ini mendidik kita bahawa salam adalah amalan mudah, tetapi ganjarannya besar. Ia menanam kasih sayang, keamanan, dan keberkatan dalam masyarakat.

“Ya Allah, jadikanlah penghormatan kami di dunia ini dengan ucapan salam, dan penghormatan kami ketika menemui-Mu di syurga dengan salam. Sebarkanlah kasih sayang dan rahmat di antara kami dengan keberkatan salam ini.”

Āmīn ya Rabbal ‘ālamīn.

Wallahu a‘lam. 

Al-Quran sebagai Membenar dan Mengesahkan Kitab Terdahulu (Aal-‘Imran: 3)

 بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰلَمِيْنَ، وَبِهِ نَسْتَعِيْنُ، وَصَلَّى اللهُ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ، وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِيْنَ.

Segala puji bagi Allah Tuhan sekalian alam, kepada-Nya kita memohon pertolongan. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda, serta para sahabat seluruhnya.

Firman Allah SWT dalam Surah Aal-‘Imran ayat 3:

نَزَّلَ عَلَيْكَ ٱلۡكِتَـٰبَ بِٱلۡحَقِّ مُصَدِّقٗا لِّمَا بَيۡنَ يَدَيۡهِ وَأَنزَلَ ٱلتَّوۡرَىٰةَ وَٱلۡإِنجِيلَ

Maksudnya: “Dia telah menurunkan al-Kitab (al-Quran) kepadamu dengan kebenaran, yang membenarkan kitab-kitab yang sebelumnya, dan Dia telah menurunkan Taurat dan Injil.” 

Menurut al-Qurtubi, ayat ini menegaskan bahawa al-Quran diturunkan bukan dengan kebatilan, tetapi dengan kebenaran mutlak. Ia bukan sahaja memberi petunjuk baru, tetapi juga menjadi saksi kebenaran kepada kitab-kitab samawi terdahulu.

Syed Qutb dalam Fi Zilal al-Quran menyebut bahawa al-Quran adalah penutup wahyu, datang untuk menyempurnakan risalah, bukan menolak Taurat dan Injil yang asalnya benar, tetapi mengesahkan kebenaran yang ada dalamnya sebelum diseleweng oleh manusia.

Syaikh Sya‘rawi menjelaskan bahawa perkataan bil-haqq (dengan kebenaran) bermaksud al-Quran diturunkan dengan tujuan yang jelas: memberi petunjuk, hukum, rahmat, dan panduan hidup. Ia bukan dongeng atau rekaan manusia.

Hamka dalam Tafsir al-Azhar menulis bahawa al-Quran bukan sahaja kitab agama, tetapi panduan hidup menyeluruh – ia membetulkan sejarah, memandu hukum, mendidik akhlak, dan memberi harapan akhirat. Taurat dan Injil yang asli adalah benar, namun akhirnya al-Quran datang sebagai penyempurna.

Rasulullah SAW bersabda:

وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ، لَوْ كَانَ مُوسَىٰ حَيًّا مَا وَسِعَهُ إِلَّا أَنْ يَتَّبِعَنِي

Maksudnya: “Demi Tuhan yang nyawa Muhammad berada di tangan-Nya, jika Nabi Musa hidup, nescaya tidak ada jalan baginya melainkan mengikuti aku.” (Hadis riwayat Ahmad)

Diceritakan bahawa Abdullah bin Salam RA, seorang pendeta Yahudi yang alim dalam Taurat, ketika mendengar ayat-ayat al-Quran, beliau berkata: “Sesungguhnya ayat ini sama dengan apa yang diturunkan kepada Musa.” Lalu beliau memeluk Islam kerana yakin al-Quran adalah penyambung kebenaran wahyu sebelumnya.

Imam Ibn Kathir rahimahullah menafsirkan bahawa ayat ini menunjukkan kesatuan risalah – semua nabi membawa ajaran tauhid, dan al-Quran datang sebagai penutup dan penyempurna risalah mereka.

Hadirin sekalian, pengajaran daripada ayat ini ialah:

1.         Al-Quran adalah kebenaran mutlak daripada Allah, bukan ciptaan manusia.

2.         Al-Quran membenarkan kitab terdahulu, tetapi juga menjadi pemisah antara yang benar dan yang telah diseleweng.

3.         Risalah para nabi adalah satu, iaitu mengajak manusia kepada tauhid dan kebenaran.

Maka marilah kita jadikan al-Quran panduan utama hidup kita:

1.         Baca dan hayati al-Quran setiap hari, jangan hanya dijadikan hiasan.

2.         Didik keluarga dan masyarakat dengan ajaran al-Quran, agar hidup kita selaras dengan wahyu.

3.         Yakin bahawa al-Quran adalah penyempurna agama, tidak perlu kepada ajaran lain yang menyesatkan.

 “Ya Allah, jadikanlah al-Quran cahaya bagi hati kami, petunjuk bagi hidup kami di dunia, dan pemberi syafaat bagi kami pada hari kiamat. Tetapkanlah kami di atas ketaatan-Mu dan mengikuti sunnah Nabi-Mu.”

Amin ya Rabbal alamin.

“JANGAN GOYAH IMAN KERANA HASUTAN” (al-Baqarah: 109)

 بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ، نَحْمَدُهُ عَلَى نِعْمَةِ الْإِسْلَامِ وَالْإِيْمَانِ، وَنَشْهَدُ أَنْ لَا إِلٰهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ، وَنَشْهَدُ أَنَّ سَيِّدَنَا مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ.

Segala puji bagi Allah Tuhan sekalian alam, kita bersyukur atas nikmat Islam dan iman. Kita bersaksi bahawa tiada tuhan selain Allah Yang Esa, dan kita bersaksi bahawa Nabi Muhammad ﷺ adalah hamba dan utusan-Nya. 

Sidang hadirin yang dirahmati Allah, marilah kita renungi firman Allah ﷻ dalam surah al-Baqarah ayat 109:

وَدَّ كَثِيْرٌ مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يَرُدُّوْنَكُمْ مِّنْ بَعْدِ إِيْمَانِكُمْ كُفَّارًا حَسَدًا مِّنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ مِّنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ ۖ فَاعْفُوْا وَاصْفَحُوْا حَتّٰى يَأْتِيَ اللّٰهُ بِأَمْرِهٖ ۗ إِنَّ اللّٰهَ عَلٰى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيْرٌ (١٠٩)

Maksudnya:
“Ramai di kalangan Ahli Kitab suka kiranya mereka dapat mengembalikan kamu kepada kekufuran setelah kamu beriman, kerana dengki dari hati mereka, sesudah nyata kepada mereka kebenaran. Maka maafkanlah dan biarkanlah mereka sehingga Allah mendatangkan perintah-Nya. Sesungguhnya Allah Maha Berkuasa atas tiap-tiap sesuatu.”

Hadirin sekalian, ayat ini mengingatkan kita bahawa ada dalam kalangan Ahli Kitab yang hasad dan tidak senang dengan iman umat Islam. Mereka berusaha menggoyahkan pegangan iman supaya kembali kepada kekufuran. Namun Allah mengajar kita agar menghadapi keadaan ini dengan sabar, memaafkan, dan tidak terikut dengan hasutan mereka, sehingga datang ketetapan Allah.

Menurut tafsir Ibn Kathir, ayat ini menegaskan bahawa kebencian dan hasad mereka bukanlah kerana kebenaran Islam tidak jelas, tetapi kerana sifat dengki yang berakar dalam hati mereka. Imam al-Tabari pula menjelaskan bahawa perintah “فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا” adalah sikap sementara sebelum perintah jihad turun, menunjukkan hikmah dalam menangani permusuhan.

Rasulullah ﷺ bersabda:

«لَا تَزُوْلُ قَدَمَا عَبْدٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يُسْأَلَ عَنْ عُمُرِهِ فِيْمَا أَفْنَاهُ، وَعَنْ عِلْمِهِ فِيْمَا فَعَلَ فِيْهِ، وَعَنْ مَالِهِ مِنْ أَيْنَ اكْتَسَبَهُ وَفِيْمَا أَنْفَقَهُ، وَعَنْ جِسْمِهِ فِيْمَا أَبْلَاهُ»

Maksudnya: “Tidak akan berganjak kaki seorang hamba pada hari kiamat sehingga ditanya tentang umurnya untuk apa dihabiskan, tentang ilmunya untuk apa diamalkan, tentang hartanya dari mana diperoleh dan ke mana dibelanjakan, dan tentang tubuhnya untuk apa digunakan.”
(Riwayat al-Tirmizi)

Pengajaran daripada ayat ini:

• Musuh Islam sering berusaha menggoyahkan iman umat Islam.
• Hasad dan dengki mendorong mereka menentang kebenaran walaupun mereka mengetahuinya.
• Umat Islam diajar untuk bersabar, memaafkan, dan tidak terburu-buru dalam menghadapi cabaran.
• Hidayah dan pertolongan Allah adalah kunci kekuatan iman.
• Allah Maha Berkuasa atas segala urusan, maka tawakal kepada-Nya adalah jalan selamat.

Marilah kita sama-sama amal saranan ayat ini dalam kehidupan kita seharian sebagaimana berikut:

1. Mantapkan ilmu dan kefahaman agama, agar iman tidak mudah digugat oleh fitnah dan hasutan.
2. Hindari sifat dengki dan iri hati, kerana ia punca kebinasaan hati.
3. Berinteraksi dengan musuh Islam secara hikmah, penuh kesabaran, sambil terus mempertahankan kebenaran.
4. Perbanyak doa agar Allah tetapkan hati, terutama dalam zaman fitnah penuh ujian.
5. Jaga ukhuwah sesama umat Islam, kerana kekuatan umat terletak pada kesatuan dan persaudaraan.

Hadirin yang mulia, ayat ini menegaskan bahawa cabaran iman itu pasti ada, tetapi kita diperintahkan untuk tetap teguh dan berserah kepada Allah.

اَللّٰهُمَّ اجْعَلْنَا مِنَ الثَّابِتِيْنَ عَلَى الْإِيْمَانِ، وَاحْفَظْ قُلُوْبَنَا مِنَ الزَّيْغِ وَالضَّلَالِ، وَانْصُرْنَا عَلَى مَنْ عَادَانَا وَعَادَى دِيْنَنَا.

Maksudnya: “Ya Allah, jadikanlah kami golongan yang tetap teguh atas iman, peliharalah hati kami daripada penyelewengan dan kesesatan, dan bantulah kami menghadapi sesiapa yang memusuhi kami dan agama kami.”

Āmīn yā Rabbal-‘ālamīn.

Dunia yang Menipu dan Akhirat yang Kekal (Surah al-Baqarah: 212)

  بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰلَمِيْنَ، وَبِهِ نَسْتَعِيْنُ، وَصَلَّى اللهُ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ، وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِيْنَ.

Segala puji bagi Allah Tuhan sekalian alam, kepada-Nya kita memohon pertolongan. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda, serta para sahabat seluruhnya.

Firman Allah SWT dalam Surah al-Baqarah ayat 212:

زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا۟ ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَا وَيَسْخَرُونَ مِنَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ۘ وَٱلَّذِينَ ٱتَّقَوْا۟ فَوْقَهُمْ يَوْمَ ٱلْقِيَـٰمَةِ ۗ وَٱللَّهُ يَرْزُقُ مَن يَشَآءُ بِغَيْرِ حِسَابٍۢ 

Maksudnya: “Dihiasi indah bagi orang-orang kafir itu kehidupan dunia, dan mereka memperolok-olokkan orang-orang yang beriman. Tetapi orang-orang yang bertaqwa itu berada di atas mereka pada hari kiamat. Dan Allah memberi rezeki kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya tanpa hisab.” 

Menurut al-Qurtubi, ayat ini menggambarkan bagaimana orang kafir tertipu dengan dunia. Mereka mengukur kejayaan hanya dengan harta, pangkat, dan kemewahan. Mereka memandang hina orang beriman kerana zahirnya sederhana, padahal kemuliaan sebenar akan terserlah pada hari kiamat.

Syed Qutb menekankan dalam Fi Zilal al-Quran bahawa ayat ini adalah penegasan bahawa nilai dunia bukan ukuran hakiki. Orang kafir menganggap dunia sebagai syurga mereka, sedangkan orang beriman melihat dunia hanyalah ladang akhirat. Pada hari kiamat, kedudukan terbalik – orang bertaqwa diangkat, sedangkan orang kafir terhina.

Syaikh Sya‘rawi menyebut bahawa perbuatan memperolok-olok orang beriman adalah tanda hati yang tertutup daripada hidayah. Allah memberi amaran bahawa gelak tawa mereka di dunia hanya sementara, kerana di akhirat nanti orang berimanlah yang berada di atas mereka.

Hamka dalam Tafsir al-Azhar menjelaskan bahawa dunia memang dihiasi indah – harta, wanita, anak-anak, pangkat, hiburan – tetapi semua itu fana. Orang kafir terpesona sehingga lupa hakikat hidup. Orang beriman pula menikmati dunia sekadar perlu, lalu menggunakannya sebagai bekalan menuju akhirat.

Rasulullah SAW bersabda: 

اَلدُّنْيَا سِجْنُ الْمُؤْمِنِ وَجَنَّةُ الْكَافِرِ

Maksudnya: “Dunia ini adalah penjara bagi orang beriman dan syurga bagi orang kafir.” (Hadis riwayat Muslim)

Hadirin sekalian, ayat ini membawa pengajaran besar. Pertama, jangan tertipu dengan hiasan dunia, kerana ia hanya sementara. Kedua, jangan hina orang beriman yang sederhana, kerana kemuliaan sebenar adalah pada akhirat. Ketiga, percayalah bahawa Allah memberi rezeki tanpa batas – rezeki bukan hanya wang, tetapi juga iman, kesihatan, keluarga, dan ketenangan.

Dalam kehidupan moden, ayat ini relevan apabila kita melihat ramai yang mengukur kejayaan hanya dengan kekayaan dan gaya hidup. Ada yang merendahkan orang soleh atau orang yang hidup sederhana. Namun, kita sebagai Muslim mesti yakin bahawa nilai kita bukan pada dunia, tetapi pada iman dan taqwa.

اللَّهُمَّ لَا تَجْعَلِ الدُّنْيَا أَكْبَرَ هَمِّنَا وَلَا مَبْلَغَ عِلْمِنَا، وَارْزُقْنَا فِي الدُّنْيَا مَا يُعِيْنُنَا عَلَى طَاعَتِكَ، وَفِي الْآخِرَةِ رِضْوَانَكَ وَجَنَّتَكَ.

Maksudnya: “Ya Allah, janganlah Engkau jadikan dunia sebagai tujuan terbesar kami dan batas ilmu kami, kurniakanlah kepada kami di dunia sesuatu yang membantu kami untuk taat kepada-Mu, dan di akhirat kurniakanlah keredaan-Mu serta syurga-Mu.”

 

Amin ya Rabbal alamin.

Wallahu a’lam.

 

Janji Allah Tidak Pernah Dimungkiri (Surah al-Mā'idah: 9)

 بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ، وَبِهِ نَسْتَعِينُ، وَصَلَّى اللهُ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ، وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلَّمَ أَجْمَعِينَ.

Segala puji bagi Allah Tuhan sekalian alam. Kepada-Nya kita memohon pertolongan. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda serta para sahabat seluruhnya. 

Firman Allah SWT dalam Surah al-Mā'idah ayat 9:

وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ ۙ لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ عَظِيمٌ

Maksudnya: "Allah telah menjanjikan kepada orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal-amal soleh, bahawa untuk mereka keampunan dan pahala yang besar."

Selepas Allah memerintahkan orang beriman supaya berlaku adil pada ayat sebelumnya, Allah menenangkan hati mereka dengan satu janji yang pasti. Setiap pengorbanan mempertahankan kebenaran, setiap amal soleh yang dilakukan dengan ikhlas, dan setiap kesusahan yang ditempuh kerana mentaati Allah tidak akan pernah sia-sia. Allah sendiri menjanjikan balasan yang tidak mungkin dimungkiri.

Menurut sebahagian mufassir seperti al-Ṭabari, Ibn Kathir dan al-Sa'di, ayat ini menghubungkan dua perkara yang tidak boleh dipisahkan, iaitu iman dan amal soleh. Iman ialah asas yang tertanam di dalam hati, manakala amal soleh ialah buah yang lahir daripada keimanan tersebut. Seseorang tidak cukup hanya mengaku beriman tanpa menterjemahkannya dalam bentuk ibadah, akhlak dan ketaatan. Begitu juga amal yang baik tidak akan diterima tanpa iman yang benar. Pandangan ini turut ditekankan dalam tafsir-tafsir muktabar di Altafsir.

Allah menjanjikan dua ganjaran yang sangat besar.

Pertama ialah keampunan. Allah mendahulukan keampunan sebelum menyebut pahala. Menurut para mufassir, ini memberi isyarat bahawa sebelum seseorang memasuki syurga, dia terlebih dahulu memerlukan keampunan Allah. Tiada seorang pun yang mampu bergantung sepenuhnya kepada amalannya kerana setiap manusia tidak terlepas daripada dosa dan kelemahan.

Kedua ialah أَجْرٌ عَظِيمٌ, iaitu pahala yang besar. Sebahagian ulama menjelaskan bahawa ungkapan ini merangkumi seluruh kenikmatan syurga yang tidak mampu digambarkan oleh akal manusia. Allah tidak menyebut jumlah atau had ganjarannya kerana pahala yang disediakan jauh melebihi apa yang mampu dibayangkan oleh manusia.

Rasulullah SAW bersabda dalam sebuah hadis qudsi bahawa Allah SWT berfirman:

أَعْدَدْتُ لِعِبَادِيَ الصَّالِحِينَ مَا لَا عَيْنٌ رَأَتْ، وَلَا أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلَا خَطَرَ عَلَىٰ قَلْبِ بَشَرٍ

Maksudnya: "Aku telah menyediakan untuk hamba-hamba-Ku yang soleh nikmat yang tidak pernah dilihat oleh mata, tidak pernah didengar oleh telinga dan tidak pernah terlintas di hati manusia." (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Hadis ini menggambarkan bahawa ganjaran yang Allah janjikan jauh lebih besar daripada segala kenikmatan yang pernah dirasai di dunia.

Dalam hadis yang lain Rasulullah SAW bersabda:

أَحَبُّ الْأَعْمَالِ إِلَى اللَّهِ أَدْوَمُهَا وَإِنْ قَلَّ

Maksudnya: "Amalan yang paling dicintai Allah ialah amalan yang dilakukan secara berterusan walaupun sedikit." (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Hadis ini mengajar bahawa Allah tidak hanya melihat banyaknya amalan, tetapi keikhlasan dan istiqamah dalam melaksanakannya.

Kita hidup dalam masyarakat yang sering mengukur kejayaan melalui keputusan yang dapat dilihat dengan segera. Seseorang dianggap berjaya apabila memperoleh keuntungan, populariti atau penghargaan manusia. Sebaliknya, amalan seperti bersedekah secara senyap, membantu ibu bapa, mengajar al-Quran atau bangun bertahajud mungkin tidak dipandang tinggi oleh masyarakat.

Dalam dunia media sosial, manusia mudah terpengaruh untuk mengejar "likes", pujian dan pengiktirafan. Ada yang kecewa apabila kebaikan mereka tidak dihargai oleh manusia.

Ayat ini mengajar kita bahawa seorang mukmin tidak bekerja untuk mendapat tepukan manusia, tetapi untuk mendapatkan janji Allah. Penghargaan manusia boleh berubah-ubah, tetapi janji Allah kekal selama-lamanya. Amal yang kecil di sisi manusia mungkin sangat besar nilainya di sisi Allah apabila dilakukan dengan ikhlas.

 

Marilah kita berusaha mengamalkan beberapa perkara:

1.      Memperbaharui niat supaya setiap amal dilakukan semata-mata kerana Allah.

2.      Beristiqamah melakukan amalan harian walaupun sedikit seperti membaca al-Quran, berzikir dan bersedekah.

3.      Tidak berputus asa apabila melakukan kebaikan walaupun tidak dihargai oleh manusia.

4.      Sentiasa memohon keampunan Allah kerana setiap manusia memerlukan rahmat-Nya sebelum mengharapkan ganjaran syurga.

5.      Menjadikan syurga dan keredaan Allah sebagai matlamat utama dalam setiap pekerjaan dan pengorbanan.

 

اللَّهُمَّ اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا، وَتَقَبَّلْ أَعْمَالَنَا، وَاجْعَلْهَا خَالِصَةً لِوَجْهِكَ الْكَرِيمِ، وَارْزُقْنَا الْإِيمَانَ الصَّادِقَ وَالْعَمَلَ الصَّالِحَ، وَاجْعَلْنَا مِنْ أَهْلِ الْمَغْفِرَةِ وَالْأَجْرِ الْعَظِيمِ.

 

Maksudnya: "Ya Allah, ampunilah dosa-dosa kami, terimalah segala amalan kami, jadikanlah semuanya ikhlas kerana-Mu. Kurniakanlah kepada kami iman yang benar dan amal soleh yang berterusan, serta jadikanlah kami dalam kalangan hamba-hamba-Mu yang memperoleh keampunan dan pahala yang besar."

Āmīn yā Rabbal ‘ālamīn.

🌿 Mutiara Tadabbur

"Amal soleh mungkin dilupakan oleh manusia, tetapi tidak pernah dilupakan oleh Allah."

Kalam Renungan

"Dunia sering memberi ganjaran kepada orang yang terkenal, tetapi Allah memberi ganjaran kepada orang yang ikhlas. Jangan berhenti melakukan kebaikan hanya kerana tiada siapa yang memuji. Cukuplah Allah mengetahui setiap titisan peluh, setiap air mata dan setiap amal yang dilakukan kerana-Nya."

BANYAKKAN SABAR DAN DOA. SERAHLAH KEPADA ALLAH

Sudah lebih sebulan Aishah berada di hospital. Berat badannya semakin bertambah dan kini sudah melebihi 1.3 kilogram. Bagi kami, setiap pertambahan walaupun hanya beberapa gram tetap membawa kegembiraan. Sekurang-kurangnya ada sesuatu yang boleh kami syukuri.

Namun keadaan fizikalnya masih belum sebaik yang kami harapkan.

Kulitnya masih sangat nipis dan kelihatan seakan-akan lutsinar. Di beberapa bahagian, kulitnya menggelupas dan terdapat radang terutama pada bahagian sendi. Tubuh kecil itu masih terlalu rapuh untuk berhadapan dengan dunia yang sepatutnya belum lagi dihuni olehnya.

Melalui branula yang dipasang pada tubuhnya, pelbagai ubat dan cecair dimasukkan. Kadang-kadang apabila cecair ubat yang sedikit berwarna dialirkan, saya seperti dapat melihat alirannya melalui kulit Aishah yang sangat nipis itu.

Sayu hati melihatnya.

Aishah juga kerap menangis. Mulutnya terbuka luas seperti bayi lain yang sedang menangis, tetapi tiada suara yang keluar. Saya hanya dapat melihat riak wajahnya. Saya tahu dia sedang menangis, tetapi saya tidak dapat mendengar tangisannya.

Setiap kali bertanya kepada kakak jururawat tentang keadaannya, mereka akan cuba menenangkan saya.

“Insya-Allah, okey tu.”

Itulah antara jawapan yang sering diberikan kepada saya. Mungkin mereka tidak mahu saya terlalu risau. Mungkin juga mereka sudah terlalu biasa berhadapan dengan ibu bapa yang datang ke NICU dengan seribu satu kebimbangan.

Suatu hari, ketika saya datang melawat, saya diminta berjumpa dengan doktor.

Saya berjalan ke meja doktor di bahagian hadapan wad. Doktor yang menemui saya itu ialah doktor yang sama yang pernah memberikan penerangan kepada saya ketika Aishah mula-mula dimasukkan ke wad dahulu.

Wajahnya kali ini kelihatan lebih serius.

“Keadaan anak encik tidak begitu baik. Tidak sebagaimana yang kita harapkan,” katanya perlahan.

Saya hanya memandang wajahnya.

“Maksud doktor?” tanya saya, cuba mendapatkan kepastian.

“Banyak organnya masih belum stabil. Kami harap dia dapat bertahan. Kami akan pantau keadaannya dengan lebih rapi daripada biasa.”

Saya terdiam.

Entah apa yang mahu ditanya lagi. Saya bukan doktor. Saya tidak memahami segala istilah perubatan. Apa yang saya faham hanyalah satu — keadaan anak saya tidak begitu baik.

Kemudian doktor itu berkata sesuatu yang benar-benar melekat dalam ingatan saya.

“Harap encik dan isteri banyak bersabar dan berdoa kepada Allah.”

Dia berhenti seketika sebelum menyambung.

“Saya yakin Allah Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Apa sahaja yang berlaku nanti, itulah yang terbaik untuk anak encik dan untuk encik suami isteri.”

Saya hanya mampu mengangguk.

Ada rasa sebak yang sukar digambarkan ketika mendengar kata-kata itu keluar daripada mulut seorang doktor. Dia bukan sekadar bercakap tentang ubat, rawatan dan keadaan organ Aishah. Dia mengingatkan saya tentang Allah.

Doktor muda itu pada pandangan saya seorang yang kuat pegangan agamanya. Sejak awal lagi, tutur katanya banyak bersandar kepada Allah. Janggutnya nipis dan terkemas rapi. Entah mengapa, penampilannya dan tutur katanya memberi ketenangan kepada saya.

Seolah-olah selepas segala ikhtiar manusia dilakukan, dia mahu mengingatkan saya bahawa ada satu perkara yang tidak berada dalam tangan doktor, jururawat atau sesiapa pun.

Takdir.

Dan takdir itu berada dalam pengetahuan Allah.

Dalam perjalanan pulang, kata-kata doktor itu terus bermain dalam fikiran saya.

Banyakkan sabar. Banyakkan berdoa. Serahkan kepada Allah.

Sampai di rumah, saya memberitahu isteri tentang keadaan Aishah. Tidak banyak yang mampu kami lakukan. Kami hanya mampu berdoa. Kami telah menyerahkan anak kecil itu kepada doktor dan jururawat untuk dirawat, tetapi hakikatnya kami sedang menyerahkannya kepada Allah.

Keesokan harinya saya datang lagi ke hospital.

Sebaik menghampiri inkubator Aishah, saya terkejut melihat keadaannya.

Ada branula baharu dipasang pada pahanya. Satu lagi dipasang pada bahagian kepalanya untuk menyalurkan ubat dan cecair yang diperlukan. Itulah kali pertama dalam hidup saya melihat branula dipasang pada kepala seorang bayi.

Kepalanya terpaksa disendal dan distabilkan dengan bantal kecil serta pita pelekat supaya tidak banyak bergerak. Setiap kali Aishah cuba menggerakkan kepalanya, wajahnya berubah seperti sedang menahan kesakitan.

Mulutnya terbuka.

Dia seperti meraung.

Tetapi sekali lagi, tiada suara yang kedengaran.

Saya hanya mampu berdiri memandang.

Tubuhnya pula kelihatan sedikit mengembang dan sembap. Pelbagai cecair dan ubat sedang dimasukkan ke dalam tubuh kecil yang beratnya baru sedikit melebihi satu kilogram itu.

“Dia perlukan semua ubat ini. Jadi kami terpaksa beri semuanya serentak,” terang kakak jururawat kepada saya.

Saya mengangguk perlahan.

Tidak ada apa lagi yang mampu saya lakukan.

Saya tidak mampu mengambil alih kesakitannya.

Saya tidak mampu menggantikan tubuh kecil itu dengan tubuh saya.

Saya juga tidak mampu menentukan sama ada esok saya masih akan melihatnya di dalam inkubator itu atau sebaliknya.

Yang saya mampu hanyalah berdoa dan bermunajat kepada Allah.

Ketika itulah kata-kata doktor semalam terasa semakin dalam maknanya.

Serahkan kepada Allah.

Allah SWT berfirman:

وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ

“Dan sesiapa yang bertawakal kepada Allah, maka Allah cukuplah baginya.”
(Surah al-Talaq, 65:3)

Saya mula belajar bahawa tawakal bukan bererti kita berhenti berusaha. Doktor terus merawat. Jururawat terus memantau. Ubat terus diberikan. Kami pula terus datang, menyentuh, membelai dan mendoakan Aishah.

Tetapi selepas segala usaha dilakukan, ada satu sempadan yang manusia tidak mampu melangkahinya.

Di situlah tawakal bermula. Saya cuma tahu satu perkara.

Allah lebih mengetahui keadaan anak kecil ini daripada saya. Allah lebih menyayanginya daripada saya. Allah mengetahui apa yang sedang berlaku di dalam tubuhnya yang kecil itu, sedangkan saya hanya mampu melihat dari luar inkubator.

Maka kepada siapa lagi saya mahu menyerahkan Aishah kalau bukan kepada-Nya?

Jangan Takut Kepada Manusia, Takutlah Kepada Allah (Surah al-Mā'idah: Ayat 44 – Bahagian 2)

 بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ، وَبِهِ نَسْتَعِينُ، وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِينَ.

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam. Kepada-Nya kami memohon pertolongan. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda serta para sahabat Baginda seluruhnya. 

Firman Allah SWT:

﴿فَلَا تَخْشَوُا النَّاسَ وَاخْشَوْنِ ۚ وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا ۚ وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ﴾

Maksudnya: "Oleh itu, janganlah kamu takut kepada manusia, tetapi takutlah kepada-Ku. Dan janganlah kamu menjual ayat-ayat-Ku dengan harga yang sedikit. Dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah Allah turunkan, maka mereka itulah orang-orang kafir." (Surah al-Mā'idah: 44 – Bahagian 2)

Bahagian akhir ayat ini merupakan satu pesanan yang sangat tegas kepada para nabi, para ulama dan sesiapa sahaja yang memikul amanah menyampaikan agama Allah. Selepas Allah menyebut bahawa mereka dipertanggungjawabkan memelihara kitab-Nya, Allah mengingatkan tiga perkara yang boleh merosakkan amanah tersebut. 

Pertama, takut kepada manusia.

Kedua, menjual agama demi kepentingan dunia.

Ketiga, meninggalkan hukum Allah.

Allah berfirman: "Maka janganlah kamu takut kepada manusia, tetapi takutlah kepada-Ku." Menurut rumusan tafsir al-Ṭabari, Ibn Kathir, al-Qurṭubi, Ibn 'Ashur dan al-Sa'di, ayat ini ditujukan kepada para ulama Bani Israil yang mengetahui kebenaran, tetapi takut kehilangan kedudukan, pengaruh dan kepentingan jika mereka menyampaikan hukum Allah yang sebenar. Mereka lebih takut kepada manusia daripada takut kepada Allah.

Lalu mereka menyembunyikan sebahagian hukum dan meminda sebahagian yang lain. Inilah antara ujian terbesar bagi setiap pendakwah, guru, pemimpin dan orang yang berilmu.

Kadangkala kita mengetahui kebenaran. Tetapi kita takut untuk menyatakannya. Takut dikritik. Takut dipulaukan. Takut kehilangan jawatan. Takut kehilangan pengaruh. Sedangkan seorang mukmin yang sebenar meletakkan keredaan Allah mengatasi segala-galanya.

Kemudian Allah berfirman: "Dan janganlah kamu menjual ayat-ayat-Ku dengan harga yang sedikit." Perkataan "harga yang sedikit" bukan bermaksud nilainya kecil pada pandangan manusia. Walaupun seseorang memperoleh kekayaan, kuasa atau kemasyhuran yang besar, semuanya tetap dianggap sedikit jika dibandingkan dengan keredaan Allah dan nikmat akhirat.

Menurut rumusan para mufassir, ayat ini melarang manusia memperdagangkan agama demi kepentingan dunia. Mereka menyembunyikan kebenaran. Mereka memutarbelitkan hukum. Mereka mengeluarkan pandangan yang menyenangkan orang tertentu semata-mata untuk mendapatkan habuan, kedudukan atau pujian.

Agama tidak boleh dijadikan alat untuk memperoleh keuntungan peribadi. Ilmu ialah amanah. Fatwa ialah amanah. Jawatan ialah amanah. Semuanya akan dipersoalkan di hadapan Allah SWT.

Kemudian Allah menutup ayat ini dengan satu peringatan yang sering menjadi perbahasan: "Dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah Allah turunkan, maka mereka itulah orang-orang kafir." Ayat ini hendaklah difahami dengan cermat berdasarkan tafsiran para ulama. Menurut rumusan tafsir al-Ṭabari, Ibn Kathir, al-Qurṭubi, Ibn 'Ashur dan al-Sa'di, ayat ini pada asalnya ditujukan kepada Ahli Kitab yang mengetahui hukum Allah tetapi sengaja meninggalkannya, mengubahnya atau menolaknya.

Para ulama juga menjelaskan bahawa hukum terhadap seseorang yang tidak berhukum dengan hukum Allah bergantung kepada keadaan dan sebabnya. Jika seseorang menolak, mengingkari atau meyakini bahawa hukum Allah tidak benar atau tidak sesuai, maka ia boleh membawa kepada kekufuran yang mengeluarkan seseorang daripada Islam.

Namun jika seseorang masih meyakini kebenaran hukum Allah tetapi gagal melaksanakannya kerana kelemahan diri, tekanan, hawa nafsu atau melakukan maksiat, maka dia melakukan dosa yang sangat besar dan kezaliman, tetapi hukumnya tidak boleh terus dihukum sebagai kafir yang keluar daripada Islam. Penjelasan ini diriwayatkan daripada sahabat seperti Ibn 'Abbas RA, yang menyatakan: كُفْرٌ دُونَ كُفْرٍ "Ia adalah kekufuran yang tidak sampai mengeluarkan seseorang daripada agama."

Oleh sebab itu, kita hendaklah berhati-hati daripada mudah mengkafirkan orang lain hanya berdasarkan satu ayat tanpa memahami keseluruhan tafsiran al-Quran dan penjelasan para ulama.

Dalam masyarakat kita hari ini, ayat ini mengingatkan kita bahawa amanah agama tidak boleh dipengaruhi oleh tekanan manusia. Seorang guru tidak boleh menyembunyikan ilmu kerana takut tidak disukai pelajarnya. Seorang pensyarah tidak boleh mengubah keputusan penilaian kerana tekanan. Seorang hakim tidak boleh memutarbelitkan keadilan kerana habuan. Seorang pegawai tidak boleh menyalahgunakan kuasa kerana kepentingan diri.

Seorang pendakwah pula tidak boleh memilih untuk menyampaikan hanya ayat-ayat yang popular sehingga meninggalkan ayat-ayat yang mengajak kepada taubat, amanah, integriti dan pengorbanan. Kebenaran tetap kebenaran walaupun tidak disukai. Kebatilan tetap kebatilan walaupun mendapat sokongan yang ramai.

Marilah kita berusaha mengamalkan beberapa perkara:

1.      Meletakkan rasa takut kepada Allah melebihi rasa takut kepada manusia.

2.      Menyampaikan kebenaran dengan hikmah tanpa menyembunyikan hukum Allah.

3.      Menolak sebarang bentuk habuan yang menyebabkan kita menggadaikan prinsip agama.

4.      Berhati-hati apabila memahami ayat-ayat berkaitan hukum supaya tidak tersasar daripada tafsiran para ulama.

5.      Sentiasa berdoa agar Allah menetapkan hati kita di atas kebenaran sehingga akhir hayat.

"Ya Allah, jadikanlah rasa takut kepada-Mu lebih besar dalam hati kami daripada rasa takut kepada manusia. Kurniakanlah kami keteguhan di atas kebenaran. Janganlah Engkau jadikan dunia sebagai cita-cita terbesar kami. Jadikanlah kami dalam kalangan orang yang berkata benar dan mengamalkannya."

Āmīn yā Rabbal 'ālamīn.

Siapakah Pemimpin Sebenar Yang Wajib diangkat? (Surah al-Mā'idah: Ayat 55)

 بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ، وَبِهِ نَسْتَعِينُ، وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِينَ.

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam. Kepada-Nya kami memohon pertolongan. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda serta para sahabat Baginda seluruhnya. 

Firman Allah SWT dalam Surah al-Mā'idah ayat 55

﴿إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ﴾

Maksudnya: "Sesungguhnya wali (pelindung, pemimpin dan tempat kesetiaan) kamu hanyalah Allah, Rasul-Nya dan orang-orang yang beriman, iaitu mereka yang mendirikan solat, menunaikan zakat dan sentiasa tunduk patuh kepada Allah."

 

Selepas Allah melarang orang-orang beriman memberikan kesetiaan yang boleh menjejaskan agama kepada pihak yang memusuhi Islam, Allah kini menjelaskan kepada siapakah sebenarnya kesetiaan itu mesti diberikan.

 

Firman Allah SWT: "Sesungguhnya wali kamu hanyalah Allah, Rasul-Nya dan orang-orang yang beriman." Perkataan "إِنَّمَا" membawa maksud pembatasan, iaitu hanya kepada pihak-pihak yang disebut selepasnya. Ini menunjukkan bahawa asas kesetiaan seorang Muslim ialah kepada Allah, Rasulullah SAW dan seluruh orang yang beriman.

 

Menurut rumusan tafsir al-Ṭabari, Ibn Kathir, al-Qurṭubi, Ibn 'Ashur dan al-Sa'di, perkataan "wali" dalam ayat ini merujuk kepada pihak yang menjadi tempat kesetiaan, pertolongan, kasih sayang dan sokongan dalam mempertahankan agama Allah. Ia bukan sekadar hubungan persahabatan biasa. Sebaliknya ia menggambarkan satu ikatan iman yang menyatukan seluruh umat Islam. Ikatan ini lebih kuat daripada hubungan bangsa, keturunan, bahasa atau warna kulit.

 

Firman Allah SWT: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ﴾ "Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu bersaudara." Persaudaraan Islam dibina di atas iman. Sebab itu seorang Muslim akan bergembira melihat saudaranya berjaya dalam kebaikan. Dia akan bersedih apabila saudaranya ditimpa musibah. Dia akan membantu apabila diperlukan. Inilah sifat wali yang sebenar. Kemudian Allah menerangkan ciri orang beriman yang layak menjadi wali.

 

Firman-Nya: ﴿الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ﴾ "Iaitu mereka yang mendirikan solat." Allah tidak menyebut sekadar "mengerjakan solat." Sebaliknya Allah menggunakan perkataan "يُقِيمُونَ", iaitu mendirikan solat dengan sempurna, menjaga waktunya, rukunnya, kekhusyukannya dan menjadikan solat sebagai asas kehidupan. Solat menjadi bukti hubungan seseorang dengan Allah.

 

Kemudian Allah berfirman: ﴿وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ﴾ "Dan mereka menunaikan zakat." Selepas hubungan dengan Allah melalui solat, Allah menyebut hubungan dengan manusia melalui zakat. Ini menunjukkan bahawa iman yang sebenar bukan hanya rajin beribadah. Ia juga melahirkan keprihatinan terhadap masyarakat. Orang yang dekat dengan Allah akan mudah berkongsi rezeki dengan orang lain. Dia memahami bahawa harta hanyalah amanah daripada Allah.

 

Seterusnya Allah berfirman: ﴿وَهُمْ رَاكِعُونَ﴾ "Dan mereka sentiasa tunduk patuh kepada Allah." Terdapat perbincangan yang panjang dalam kalangan ulama tafsir mengenai maksud ungkapan ini. Menurut tafsir al-Ṭabari, Ibn Kathir, al-Qurṭubi, Ibn 'Ashur dan al-Sa'di, majoriti ulama Ahli Sunnah memahami bahawa ungkapan ini menggambarkan sifat umum orang beriman, iaitu mereka sentiasa tunduk, merendahkan diri dan patuh kepada Allah.

 

Sebahagian riwayat menyebut ayat ini dikaitkan dengan Saidina Ali RA yang bersedekah ketika rukuk. Namun majoriti ulama tafsir menilai bahawa lafaz ayat ini bersifat umum, merangkumi seluruh orang beriman yang memiliki sifat-sifat tersebut, bukan terhad kepada seorang individu sahaja.

 

Pengajaran utama ayat ini ialah: Seorang mukmin yang layak menjadi wali ialah orang yang menjaga hubungan dengan Allah dan hubungan dengan manusia. Dia kuat ibadahnya. Dia pemurah. Dia tawaduk. Dia tidak sombong.

Dalam masyarakat kita hari ini, ayat ini mengajar bahawa kekuatan umat Islam tidak dibina hanya dengan slogan. Ia dibina melalui tiga perkara yang disebut oleh Allah:

Pertama:  Hubungan yang kukuh dengan Allah melalui solat.

Kedua: Kepedulian terhadap masyarakat melalui zakat, sedekah dan bantuan kepada mereka yang memerlukan.

Ketiga: Sikap tawaduk dan saling menyokong sesama orang beriman.

 

Malangnya, kadangkala kita mudah berbalah kerana perkara kecil. Ada yang sanggup memutuskan silaturahim kerana perbezaan pendapat. Ada yang lebih mudah mempercayai fitnah tentang saudaranya daripada mencari penjelasan. Ada pula yang hanya mengingati saudara seagama ketika memerlukan bantuan.

 

Ayat ini mengingatkan bahawa persaudaraan Islam bukan sekadar ucapan. Ia mesti dibuktikan dengan kasih sayang, doa, bantuan dan saling mempertahankan maruah sesama Muslim. Apabila hubungan dengan Allah semakin kuat, hubungan sesama manusia juga akan menjadi semakin baik.

 

Marilah kita berusaha mengamalkan beberapa perkara:

1.      Menjadikan Allah dan Rasulullah SAW sebagai tempat pergantungan dan sumber petunjuk dalam kehidupan.

2.      Memelihara solat kerana itulah asas kekuatan iman.

3.      Membiasakan diri bersedekah dan membantu orang yang memerlukan.

4.      Memperkukuhkan ukhuwah Islamiah dengan kasih sayang, saling menasihati dan saling mendoakan.

5.      Membentuk peribadi yang tawaduk, ikhlas dan sentiasa mengutamakan kepentingan umat.

 

"Ya Allah, jadilah Engkau Pelindung kami di dunia dan di akhirat. Kurniakanlah kepada kami cinta kepada-Mu, cinta kepada Rasul-Mu dan cinta kepada hamba-hamba-Mu yang soleh. Bantulah kami untuk mendirikan solat, menunaikan zakat dan satukanlah hati kami di atas ketaatan kepada-Mu."

Amin ya Rabbal 'alamin.