Janji Allah Tidak Pernah Dimungkiri (Surah al-Mā'idah: 9)

 بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ، وَبِهِ نَسْتَعِينُ، وَصَلَّى اللهُ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ، وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلَّمَ أَجْمَعِينَ.

Segala puji bagi Allah Tuhan sekalian alam. Kepada-Nya kita memohon pertolongan. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda serta para sahabat seluruhnya. 

Firman Allah SWT dalam Surah al-Mā'idah ayat 9:

وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ ۙ لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ عَظِيمٌ

Maksudnya: "Allah telah menjanjikan kepada orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal-amal soleh, bahawa untuk mereka keampunan dan pahala yang besar."

Selepas Allah memerintahkan orang beriman supaya berlaku adil pada ayat sebelumnya, Allah menenangkan hati mereka dengan satu janji yang pasti. Setiap pengorbanan mempertahankan kebenaran, setiap amal soleh yang dilakukan dengan ikhlas, dan setiap kesusahan yang ditempuh kerana mentaati Allah tidak akan pernah sia-sia. Allah sendiri menjanjikan balasan yang tidak mungkin dimungkiri.

Menurut sebahagian mufassir seperti al-Ṭabari, Ibn Kathir dan al-Sa'di, ayat ini menghubungkan dua perkara yang tidak boleh dipisahkan, iaitu iman dan amal soleh. Iman ialah asas yang tertanam di dalam hati, manakala amal soleh ialah buah yang lahir daripada keimanan tersebut. Seseorang tidak cukup hanya mengaku beriman tanpa menterjemahkannya dalam bentuk ibadah, akhlak dan ketaatan. Begitu juga amal yang baik tidak akan diterima tanpa iman yang benar. Pandangan ini turut ditekankan dalam tafsir-tafsir muktabar di Altafsir.

Allah menjanjikan dua ganjaran yang sangat besar.

Pertama ialah keampunan. Allah mendahulukan keampunan sebelum menyebut pahala. Menurut para mufassir, ini memberi isyarat bahawa sebelum seseorang memasuki syurga, dia terlebih dahulu memerlukan keampunan Allah. Tiada seorang pun yang mampu bergantung sepenuhnya kepada amalannya kerana setiap manusia tidak terlepas daripada dosa dan kelemahan.

Kedua ialah أَجْرٌ عَظِيمٌ, iaitu pahala yang besar. Sebahagian ulama menjelaskan bahawa ungkapan ini merangkumi seluruh kenikmatan syurga yang tidak mampu digambarkan oleh akal manusia. Allah tidak menyebut jumlah atau had ganjarannya kerana pahala yang disediakan jauh melebihi apa yang mampu dibayangkan oleh manusia.

Rasulullah SAW bersabda dalam sebuah hadis qudsi bahawa Allah SWT berfirman:

أَعْدَدْتُ لِعِبَادِيَ الصَّالِحِينَ مَا لَا عَيْنٌ رَأَتْ، وَلَا أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلَا خَطَرَ عَلَىٰ قَلْبِ بَشَرٍ

Maksudnya: "Aku telah menyediakan untuk hamba-hamba-Ku yang soleh nikmat yang tidak pernah dilihat oleh mata, tidak pernah didengar oleh telinga dan tidak pernah terlintas di hati manusia." (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Hadis ini menggambarkan bahawa ganjaran yang Allah janjikan jauh lebih besar daripada segala kenikmatan yang pernah dirasai di dunia.

Dalam hadis yang lain Rasulullah SAW bersabda:

أَحَبُّ الْأَعْمَالِ إِلَى اللَّهِ أَدْوَمُهَا وَإِنْ قَلَّ

Maksudnya: "Amalan yang paling dicintai Allah ialah amalan yang dilakukan secara berterusan walaupun sedikit." (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Hadis ini mengajar bahawa Allah tidak hanya melihat banyaknya amalan, tetapi keikhlasan dan istiqamah dalam melaksanakannya.

Kita hidup dalam masyarakat yang sering mengukur kejayaan melalui keputusan yang dapat dilihat dengan segera. Seseorang dianggap berjaya apabila memperoleh keuntungan, populariti atau penghargaan manusia. Sebaliknya, amalan seperti bersedekah secara senyap, membantu ibu bapa, mengajar al-Quran atau bangun bertahajud mungkin tidak dipandang tinggi oleh masyarakat.

Dalam dunia media sosial, manusia mudah terpengaruh untuk mengejar "likes", pujian dan pengiktirafan. Ada yang kecewa apabila kebaikan mereka tidak dihargai oleh manusia.

Ayat ini mengajar kita bahawa seorang mukmin tidak bekerja untuk mendapat tepukan manusia, tetapi untuk mendapatkan janji Allah. Penghargaan manusia boleh berubah-ubah, tetapi janji Allah kekal selama-lamanya. Amal yang kecil di sisi manusia mungkin sangat besar nilainya di sisi Allah apabila dilakukan dengan ikhlas.

 

Marilah kita berusaha mengamalkan beberapa perkara:

1.      Memperbaharui niat supaya setiap amal dilakukan semata-mata kerana Allah.

2.      Beristiqamah melakukan amalan harian walaupun sedikit seperti membaca al-Quran, berzikir dan bersedekah.

3.      Tidak berputus asa apabila melakukan kebaikan walaupun tidak dihargai oleh manusia.

4.      Sentiasa memohon keampunan Allah kerana setiap manusia memerlukan rahmat-Nya sebelum mengharapkan ganjaran syurga.

5.      Menjadikan syurga dan keredaan Allah sebagai matlamat utama dalam setiap pekerjaan dan pengorbanan.

 

اللَّهُمَّ اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا، وَتَقَبَّلْ أَعْمَالَنَا، وَاجْعَلْهَا خَالِصَةً لِوَجْهِكَ الْكَرِيمِ، وَارْزُقْنَا الْإِيمَانَ الصَّادِقَ وَالْعَمَلَ الصَّالِحَ، وَاجْعَلْنَا مِنْ أَهْلِ الْمَغْفِرَةِ وَالْأَجْرِ الْعَظِيمِ.

 

Maksudnya: "Ya Allah, ampunilah dosa-dosa kami, terimalah segala amalan kami, jadikanlah semuanya ikhlas kerana-Mu. Kurniakanlah kepada kami iman yang benar dan amal soleh yang berterusan, serta jadikanlah kami dalam kalangan hamba-hamba-Mu yang memperoleh keampunan dan pahala yang besar."

Āmīn yā Rabbal ‘ālamīn.

🌿 Mutiara Tadabbur

"Amal soleh mungkin dilupakan oleh manusia, tetapi tidak pernah dilupakan oleh Allah."

Kalam Renungan

"Dunia sering memberi ganjaran kepada orang yang terkenal, tetapi Allah memberi ganjaran kepada orang yang ikhlas. Jangan berhenti melakukan kebaikan hanya kerana tiada siapa yang memuji. Cukuplah Allah mengetahui setiap titisan peluh, setiap air mata dan setiap amal yang dilakukan kerana-Nya."

BANYAKKAN SABAR DAN DOA. SERAHLAH KEPADA ALLAH

Sudah lebih sebulan Aishah berada di hospital. Berat badannya semakin bertambah dan kini sudah melebihi 1.3 kilogram. Bagi kami, setiap pertambahan walaupun hanya beberapa gram tetap membawa kegembiraan. Sekurang-kurangnya ada sesuatu yang boleh kami syukuri.

Namun keadaan fizikalnya masih belum sebaik yang kami harapkan.

Kulitnya masih sangat nipis dan kelihatan seakan-akan lutsinar. Di beberapa bahagian, kulitnya menggelupas dan terdapat radang terutama pada bahagian sendi. Tubuh kecil itu masih terlalu rapuh untuk berhadapan dengan dunia yang sepatutnya belum lagi dihuni olehnya.

Melalui branula yang dipasang pada tubuhnya, pelbagai ubat dan cecair dimasukkan. Kadang-kadang apabila cecair ubat yang sedikit berwarna dialirkan, saya seperti dapat melihat alirannya melalui kulit Aishah yang sangat nipis itu.

Sayu hati melihatnya.

Aishah juga kerap menangis. Mulutnya terbuka luas seperti bayi lain yang sedang menangis, tetapi tiada suara yang keluar. Saya hanya dapat melihat riak wajahnya. Saya tahu dia sedang menangis, tetapi saya tidak dapat mendengar tangisannya.

Setiap kali bertanya kepada kakak jururawat tentang keadaannya, mereka akan cuba menenangkan saya.

“Insya-Allah, okey tu.”

Itulah antara jawapan yang sering diberikan kepada saya. Mungkin mereka tidak mahu saya terlalu risau. Mungkin juga mereka sudah terlalu biasa berhadapan dengan ibu bapa yang datang ke NICU dengan seribu satu kebimbangan.

Suatu hari, ketika saya datang melawat, saya diminta berjumpa dengan doktor.

Saya berjalan ke meja doktor di bahagian hadapan wad. Doktor yang menemui saya itu ialah doktor yang sama yang pernah memberikan penerangan kepada saya ketika Aishah mula-mula dimasukkan ke wad dahulu.

Wajahnya kali ini kelihatan lebih serius.

“Keadaan anak encik tidak begitu baik. Tidak sebagaimana yang kita harapkan,” katanya perlahan.

Saya hanya memandang wajahnya.

“Maksud doktor?” tanya saya, cuba mendapatkan kepastian.

“Banyak organnya masih belum stabil. Kami harap dia dapat bertahan. Kami akan pantau keadaannya dengan lebih rapi daripada biasa.”

Saya terdiam.

Entah apa yang mahu ditanya lagi. Saya bukan doktor. Saya tidak memahami segala istilah perubatan. Apa yang saya faham hanyalah satu — keadaan anak saya tidak begitu baik.

Kemudian doktor itu berkata sesuatu yang benar-benar melekat dalam ingatan saya.

“Harap encik dan isteri banyak bersabar dan berdoa kepada Allah.”

Dia berhenti seketika sebelum menyambung.

“Saya yakin Allah Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Apa sahaja yang berlaku nanti, itulah yang terbaik untuk anak encik dan untuk encik suami isteri.”

Saya hanya mampu mengangguk.

Ada rasa sebak yang sukar digambarkan ketika mendengar kata-kata itu keluar daripada mulut seorang doktor. Dia bukan sekadar bercakap tentang ubat, rawatan dan keadaan organ Aishah. Dia mengingatkan saya tentang Allah.

Doktor muda itu pada pandangan saya seorang yang kuat pegangan agamanya. Sejak awal lagi, tutur katanya banyak bersandar kepada Allah. Janggutnya nipis dan terkemas rapi. Entah mengapa, penampilannya dan tutur katanya memberi ketenangan kepada saya.

Seolah-olah selepas segala ikhtiar manusia dilakukan, dia mahu mengingatkan saya bahawa ada satu perkara yang tidak berada dalam tangan doktor, jururawat atau sesiapa pun.

Takdir.

Dan takdir itu berada dalam pengetahuan Allah.

Dalam perjalanan pulang, kata-kata doktor itu terus bermain dalam fikiran saya.

Banyakkan sabar. Banyakkan berdoa. Serahkan kepada Allah.

Sampai di rumah, saya memberitahu isteri tentang keadaan Aishah. Tidak banyak yang mampu kami lakukan. Kami hanya mampu berdoa. Kami telah menyerahkan anak kecil itu kepada doktor dan jururawat untuk dirawat, tetapi hakikatnya kami sedang menyerahkannya kepada Allah.

Keesokan harinya saya datang lagi ke hospital.

Sebaik menghampiri inkubator Aishah, saya terkejut melihat keadaannya.

Ada branula baharu dipasang pada pahanya. Satu lagi dipasang pada bahagian kepalanya untuk menyalurkan ubat dan cecair yang diperlukan. Itulah kali pertama dalam hidup saya melihat branula dipasang pada kepala seorang bayi.

Kepalanya terpaksa disendal dan distabilkan dengan bantal kecil serta pita pelekat supaya tidak banyak bergerak. Setiap kali Aishah cuba menggerakkan kepalanya, wajahnya berubah seperti sedang menahan kesakitan.

Mulutnya terbuka.

Dia seperti meraung.

Tetapi sekali lagi, tiada suara yang kedengaran.

Saya hanya mampu berdiri memandang.

Tubuhnya pula kelihatan sedikit mengembang dan sembap. Pelbagai cecair dan ubat sedang dimasukkan ke dalam tubuh kecil yang beratnya baru sedikit melebihi satu kilogram itu.

“Dia perlukan semua ubat ini. Jadi kami terpaksa beri semuanya serentak,” terang kakak jururawat kepada saya.

Saya mengangguk perlahan.

Tidak ada apa lagi yang mampu saya lakukan.

Saya tidak mampu mengambil alih kesakitannya.

Saya tidak mampu menggantikan tubuh kecil itu dengan tubuh saya.

Saya juga tidak mampu menentukan sama ada esok saya masih akan melihatnya di dalam inkubator itu atau sebaliknya.

Yang saya mampu hanyalah berdoa dan bermunajat kepada Allah.

Ketika itulah kata-kata doktor semalam terasa semakin dalam maknanya.

Serahkan kepada Allah.

Allah SWT berfirman:

وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ

“Dan sesiapa yang bertawakal kepada Allah, maka Allah cukuplah baginya.”
(Surah al-Talaq, 65:3)

Saya mula belajar bahawa tawakal bukan bererti kita berhenti berusaha. Doktor terus merawat. Jururawat terus memantau. Ubat terus diberikan. Kami pula terus datang, menyentuh, membelai dan mendoakan Aishah.

Tetapi selepas segala usaha dilakukan, ada satu sempadan yang manusia tidak mampu melangkahinya.

Di situlah tawakal bermula. Saya cuma tahu satu perkara.

Allah lebih mengetahui keadaan anak kecil ini daripada saya. Allah lebih menyayanginya daripada saya. Allah mengetahui apa yang sedang berlaku di dalam tubuhnya yang kecil itu, sedangkan saya hanya mampu melihat dari luar inkubator.

Maka kepada siapa lagi saya mahu menyerahkan Aishah kalau bukan kepada-Nya?

Jangan Takut Kepada Manusia, Takutlah Kepada Allah (Surah al-Mā'idah: Ayat 44 – Bahagian 2)

 بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ، وَبِهِ نَسْتَعِينُ، وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِينَ.

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam. Kepada-Nya kami memohon pertolongan. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda serta para sahabat Baginda seluruhnya. 

Firman Allah SWT:

﴿فَلَا تَخْشَوُا النَّاسَ وَاخْشَوْنِ ۚ وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا ۚ وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ﴾

Maksudnya: "Oleh itu, janganlah kamu takut kepada manusia, tetapi takutlah kepada-Ku. Dan janganlah kamu menjual ayat-ayat-Ku dengan harga yang sedikit. Dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah Allah turunkan, maka mereka itulah orang-orang kafir." (Surah al-Mā'idah: 44 – Bahagian 2)

Bahagian akhir ayat ini merupakan satu pesanan yang sangat tegas kepada para nabi, para ulama dan sesiapa sahaja yang memikul amanah menyampaikan agama Allah. Selepas Allah menyebut bahawa mereka dipertanggungjawabkan memelihara kitab-Nya, Allah mengingatkan tiga perkara yang boleh merosakkan amanah tersebut. 

Pertama, takut kepada manusia.

Kedua, menjual agama demi kepentingan dunia.

Ketiga, meninggalkan hukum Allah.

Allah berfirman: "Maka janganlah kamu takut kepada manusia, tetapi takutlah kepada-Ku." Menurut rumusan tafsir al-Ṭabari, Ibn Kathir, al-Qurṭubi, Ibn 'Ashur dan al-Sa'di, ayat ini ditujukan kepada para ulama Bani Israil yang mengetahui kebenaran, tetapi takut kehilangan kedudukan, pengaruh dan kepentingan jika mereka menyampaikan hukum Allah yang sebenar. Mereka lebih takut kepada manusia daripada takut kepada Allah.

Lalu mereka menyembunyikan sebahagian hukum dan meminda sebahagian yang lain. Inilah antara ujian terbesar bagi setiap pendakwah, guru, pemimpin dan orang yang berilmu.

Kadangkala kita mengetahui kebenaran. Tetapi kita takut untuk menyatakannya. Takut dikritik. Takut dipulaukan. Takut kehilangan jawatan. Takut kehilangan pengaruh. Sedangkan seorang mukmin yang sebenar meletakkan keredaan Allah mengatasi segala-galanya.

Kemudian Allah berfirman: "Dan janganlah kamu menjual ayat-ayat-Ku dengan harga yang sedikit." Perkataan "harga yang sedikit" bukan bermaksud nilainya kecil pada pandangan manusia. Walaupun seseorang memperoleh kekayaan, kuasa atau kemasyhuran yang besar, semuanya tetap dianggap sedikit jika dibandingkan dengan keredaan Allah dan nikmat akhirat.

Menurut rumusan para mufassir, ayat ini melarang manusia memperdagangkan agama demi kepentingan dunia. Mereka menyembunyikan kebenaran. Mereka memutarbelitkan hukum. Mereka mengeluarkan pandangan yang menyenangkan orang tertentu semata-mata untuk mendapatkan habuan, kedudukan atau pujian.

Agama tidak boleh dijadikan alat untuk memperoleh keuntungan peribadi. Ilmu ialah amanah. Fatwa ialah amanah. Jawatan ialah amanah. Semuanya akan dipersoalkan di hadapan Allah SWT.

Kemudian Allah menutup ayat ini dengan satu peringatan yang sering menjadi perbahasan: "Dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah Allah turunkan, maka mereka itulah orang-orang kafir." Ayat ini hendaklah difahami dengan cermat berdasarkan tafsiran para ulama. Menurut rumusan tafsir al-Ṭabari, Ibn Kathir, al-Qurṭubi, Ibn 'Ashur dan al-Sa'di, ayat ini pada asalnya ditujukan kepada Ahli Kitab yang mengetahui hukum Allah tetapi sengaja meninggalkannya, mengubahnya atau menolaknya.

Para ulama juga menjelaskan bahawa hukum terhadap seseorang yang tidak berhukum dengan hukum Allah bergantung kepada keadaan dan sebabnya. Jika seseorang menolak, mengingkari atau meyakini bahawa hukum Allah tidak benar atau tidak sesuai, maka ia boleh membawa kepada kekufuran yang mengeluarkan seseorang daripada Islam.

Namun jika seseorang masih meyakini kebenaran hukum Allah tetapi gagal melaksanakannya kerana kelemahan diri, tekanan, hawa nafsu atau melakukan maksiat, maka dia melakukan dosa yang sangat besar dan kezaliman, tetapi hukumnya tidak boleh terus dihukum sebagai kafir yang keluar daripada Islam. Penjelasan ini diriwayatkan daripada sahabat seperti Ibn 'Abbas RA, yang menyatakan: كُفْرٌ دُونَ كُفْرٍ "Ia adalah kekufuran yang tidak sampai mengeluarkan seseorang daripada agama."

Oleh sebab itu, kita hendaklah berhati-hati daripada mudah mengkafirkan orang lain hanya berdasarkan satu ayat tanpa memahami keseluruhan tafsiran al-Quran dan penjelasan para ulama.

Dalam masyarakat kita hari ini, ayat ini mengingatkan kita bahawa amanah agama tidak boleh dipengaruhi oleh tekanan manusia. Seorang guru tidak boleh menyembunyikan ilmu kerana takut tidak disukai pelajarnya. Seorang pensyarah tidak boleh mengubah keputusan penilaian kerana tekanan. Seorang hakim tidak boleh memutarbelitkan keadilan kerana habuan. Seorang pegawai tidak boleh menyalahgunakan kuasa kerana kepentingan diri.

Seorang pendakwah pula tidak boleh memilih untuk menyampaikan hanya ayat-ayat yang popular sehingga meninggalkan ayat-ayat yang mengajak kepada taubat, amanah, integriti dan pengorbanan. Kebenaran tetap kebenaran walaupun tidak disukai. Kebatilan tetap kebatilan walaupun mendapat sokongan yang ramai.

Marilah kita berusaha mengamalkan beberapa perkara:

1.      Meletakkan rasa takut kepada Allah melebihi rasa takut kepada manusia.

2.      Menyampaikan kebenaran dengan hikmah tanpa menyembunyikan hukum Allah.

3.      Menolak sebarang bentuk habuan yang menyebabkan kita menggadaikan prinsip agama.

4.      Berhati-hati apabila memahami ayat-ayat berkaitan hukum supaya tidak tersasar daripada tafsiran para ulama.

5.      Sentiasa berdoa agar Allah menetapkan hati kita di atas kebenaran sehingga akhir hayat.

"Ya Allah, jadikanlah rasa takut kepada-Mu lebih besar dalam hati kami daripada rasa takut kepada manusia. Kurniakanlah kami keteguhan di atas kebenaran. Janganlah Engkau jadikan dunia sebagai cita-cita terbesar kami. Jadikanlah kami dalam kalangan orang yang berkata benar dan mengamalkannya."

Āmīn yā Rabbal 'ālamīn.

Siapakah Pemimpin Sebenar Yang Wajib diangkat? (Surah al-Mā'idah: Ayat 55)

 بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ، وَبِهِ نَسْتَعِينُ، وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِينَ.

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam. Kepada-Nya kami memohon pertolongan. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda serta para sahabat Baginda seluruhnya. 

Firman Allah SWT dalam Surah al-Mā'idah ayat 55

﴿إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ﴾

Maksudnya: "Sesungguhnya wali (pelindung, pemimpin dan tempat kesetiaan) kamu hanyalah Allah, Rasul-Nya dan orang-orang yang beriman, iaitu mereka yang mendirikan solat, menunaikan zakat dan sentiasa tunduk patuh kepada Allah."

 

Selepas Allah melarang orang-orang beriman memberikan kesetiaan yang boleh menjejaskan agama kepada pihak yang memusuhi Islam, Allah kini menjelaskan kepada siapakah sebenarnya kesetiaan itu mesti diberikan.

 

Firman Allah SWT: "Sesungguhnya wali kamu hanyalah Allah, Rasul-Nya dan orang-orang yang beriman." Perkataan "إِنَّمَا" membawa maksud pembatasan, iaitu hanya kepada pihak-pihak yang disebut selepasnya. Ini menunjukkan bahawa asas kesetiaan seorang Muslim ialah kepada Allah, Rasulullah SAW dan seluruh orang yang beriman.

 

Menurut rumusan tafsir al-Ṭabari, Ibn Kathir, al-Qurṭubi, Ibn 'Ashur dan al-Sa'di, perkataan "wali" dalam ayat ini merujuk kepada pihak yang menjadi tempat kesetiaan, pertolongan, kasih sayang dan sokongan dalam mempertahankan agama Allah. Ia bukan sekadar hubungan persahabatan biasa. Sebaliknya ia menggambarkan satu ikatan iman yang menyatukan seluruh umat Islam. Ikatan ini lebih kuat daripada hubungan bangsa, keturunan, bahasa atau warna kulit.

 

Firman Allah SWT: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ﴾ "Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu bersaudara." Persaudaraan Islam dibina di atas iman. Sebab itu seorang Muslim akan bergembira melihat saudaranya berjaya dalam kebaikan. Dia akan bersedih apabila saudaranya ditimpa musibah. Dia akan membantu apabila diperlukan. Inilah sifat wali yang sebenar. Kemudian Allah menerangkan ciri orang beriman yang layak menjadi wali.

 

Firman-Nya: ﴿الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ﴾ "Iaitu mereka yang mendirikan solat." Allah tidak menyebut sekadar "mengerjakan solat." Sebaliknya Allah menggunakan perkataan "يُقِيمُونَ", iaitu mendirikan solat dengan sempurna, menjaga waktunya, rukunnya, kekhusyukannya dan menjadikan solat sebagai asas kehidupan. Solat menjadi bukti hubungan seseorang dengan Allah.

 

Kemudian Allah berfirman: ﴿وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ﴾ "Dan mereka menunaikan zakat." Selepas hubungan dengan Allah melalui solat, Allah menyebut hubungan dengan manusia melalui zakat. Ini menunjukkan bahawa iman yang sebenar bukan hanya rajin beribadah. Ia juga melahirkan keprihatinan terhadap masyarakat. Orang yang dekat dengan Allah akan mudah berkongsi rezeki dengan orang lain. Dia memahami bahawa harta hanyalah amanah daripada Allah.

 

Seterusnya Allah berfirman: ﴿وَهُمْ رَاكِعُونَ﴾ "Dan mereka sentiasa tunduk patuh kepada Allah." Terdapat perbincangan yang panjang dalam kalangan ulama tafsir mengenai maksud ungkapan ini. Menurut tafsir al-Ṭabari, Ibn Kathir, al-Qurṭubi, Ibn 'Ashur dan al-Sa'di, majoriti ulama Ahli Sunnah memahami bahawa ungkapan ini menggambarkan sifat umum orang beriman, iaitu mereka sentiasa tunduk, merendahkan diri dan patuh kepada Allah.

 

Sebahagian riwayat menyebut ayat ini dikaitkan dengan Saidina Ali RA yang bersedekah ketika rukuk. Namun majoriti ulama tafsir menilai bahawa lafaz ayat ini bersifat umum, merangkumi seluruh orang beriman yang memiliki sifat-sifat tersebut, bukan terhad kepada seorang individu sahaja.

 

Pengajaran utama ayat ini ialah: Seorang mukmin yang layak menjadi wali ialah orang yang menjaga hubungan dengan Allah dan hubungan dengan manusia. Dia kuat ibadahnya. Dia pemurah. Dia tawaduk. Dia tidak sombong.

Dalam masyarakat kita hari ini, ayat ini mengajar bahawa kekuatan umat Islam tidak dibina hanya dengan slogan. Ia dibina melalui tiga perkara yang disebut oleh Allah:

Pertama:  Hubungan yang kukuh dengan Allah melalui solat.

Kedua: Kepedulian terhadap masyarakat melalui zakat, sedekah dan bantuan kepada mereka yang memerlukan.

Ketiga: Sikap tawaduk dan saling menyokong sesama orang beriman.

 

Malangnya, kadangkala kita mudah berbalah kerana perkara kecil. Ada yang sanggup memutuskan silaturahim kerana perbezaan pendapat. Ada yang lebih mudah mempercayai fitnah tentang saudaranya daripada mencari penjelasan. Ada pula yang hanya mengingati saudara seagama ketika memerlukan bantuan.

 

Ayat ini mengingatkan bahawa persaudaraan Islam bukan sekadar ucapan. Ia mesti dibuktikan dengan kasih sayang, doa, bantuan dan saling mempertahankan maruah sesama Muslim. Apabila hubungan dengan Allah semakin kuat, hubungan sesama manusia juga akan menjadi semakin baik.

 

Marilah kita berusaha mengamalkan beberapa perkara:

1.      Menjadikan Allah dan Rasulullah SAW sebagai tempat pergantungan dan sumber petunjuk dalam kehidupan.

2.      Memelihara solat kerana itulah asas kekuatan iman.

3.      Membiasakan diri bersedekah dan membantu orang yang memerlukan.

4.      Memperkukuhkan ukhuwah Islamiah dengan kasih sayang, saling menasihati dan saling mendoakan.

5.      Membentuk peribadi yang tawaduk, ikhlas dan sentiasa mengutamakan kepentingan umat.

 

"Ya Allah, jadilah Engkau Pelindung kami di dunia dan di akhirat. Kurniakanlah kepada kami cinta kepada-Mu, cinta kepada Rasul-Mu dan cinta kepada hamba-hamba-Mu yang soleh. Bantulah kami untuk mendirikan solat, menunaikan zakat dan satukanlah hati kami di atas ketaatan kepada-Mu."

Amin ya Rabbal 'alamin.

Dunia Cantik, Tapi Sementara

 Renungan Santai Surah Al-Qasas Ayat 60 Dalam Dunia Hari Ini

Dalam hidup ini, kita semua sedang mengejar sesuatu.

Ada yang kejar wang.
Ada yang kejar jawatan.
Ada yang kejar “followers”.
Ada juga yang kejar pengiktirafan supaya tidak dipandang rendah.

Tapi Allah pernah mengingatkan kita dengan satu ayat yang sangat “straight to the point”:

وَمَا أُوتِيتُم مِّن شَيْءٍ فَمَتَاعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا وَزِينَتُهَا ۚ وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ ۚ أَفَلَا تَعْقِلُونَ

“Dan apa sahaja yang diberikan kepada kamu, maka itu hanyalah kesenangan hidup dunia dan perhiasannya; dan apa yang ada di sisi Allah adalah lebih baik dan lebih kekal. Maka tidakkah kamu berfikir?”
(Al-Quran, Surah Al-Qasas: 60)

Ayat ini ringkas. Tapi kalau direnung, ia seperti cermin besar yang memantulkan semula cara kita melihat kehidupan.

Dunia: Pinjaman, Bukan Milikan

Perkataan yang digunakan dalam ayat ini ialah “mata‘” — yang bermaksud sesuatu yang digunakan sementara.

Macam payung pinjam.
Macam kereta sewa.
Macam rumah homestay.

Kita guna, kita jaga, tapi kita tahu ia bukan milik mutlak kita.

Masalahnya, ramai antara kita hidup seolah-olah dunia ini kekal.
Seolah-olah:

·       Jawatan takkan hilang

·       Harta takkan susut

·       Populariti takkan jatuh

Sedangkan realitinya?

Satu krisis boleh merubah segalanya.
Satu kesilapan boleh menjatuhkan reputasi.
Satu penyakit boleh mengubah hidup.

Media Sosial: Panggung Dunia Paling Besar

Hari ini, dunia bukan sekadar fizikal. Ia digital.

Ramai orang tertekan bukan kerana miskin,
tetapi kerana membandingkan hidup dengan “highlight reel” orang lain.

Kita melihat:

Percutian orang

Kereta orang

Rumah orang

Kejayaan orang

Lalu hati mula berbisik:
“Kenapa hidup aku biasa-biasa?”

Padahal Allah sudah sebut:
Itu semua hanya perhiasan.

Perhiasan itu memang cantik.
Tapi ia bukan nilai sebenar.

Kalau cincin emas jatuh ke longkang,
kita tetap boleh hidup.

Tapi kalau iman jatuh?
Itu lebih bahaya.

Kerjaya & Tekanan Hidup

Tidak salah menjadi kaya.
Tidak salah mahu berjaya.

Islam tidak melarang kejayaan dunia.

Tetapi ayat ini mengajar kita satu prinsip penting:

Jangan jadikan dunia sebagai tujuan akhir.

Kalau kerjaya buat kita tinggalkan solat,
kalau duit buat kita hilang integriti,
kalau pangkat buat kita sombong —

maka kita sedang tertipu dengan “zinatuhā” — perhiasan dunia.

Kerana apa yang ada di sisi Allah itu:

·       Lebih baik

·       Lebih tenang

·       Lebih kekal

Kenapa Ramai Masih Gelisah?

Ironinya, zaman kita paling selesa.

Rumah ada aircond.
Makanan boleh pesan dengan satu klik.
Kereta semakin canggih.

Tapi kenapa ramai masih rasa kosong?

Kerana jiwa tidak boleh diisi dengan perhiasan.

Hati manusia tidak dicipta untuk disuap dengan dunia semata-mata.
Ia dicipta untuk mengenal Allah.

Bila dunia dijadikan sandaran utama,
hati jadi rapuh.

Tapi bila Allah jadi sandaran,
kehilangan tidak memusnahkan.

“Tidakkah Kamu Berfikir?”

Ayat ini diakhiri dengan soalan yang sangat lembut tetapi tegas:

Afalā ta‘qilūn?
Tidakkah kamu berfikir?

Allah tidak memaksa.
Allah mengajak kita berfikir.

Kalau diberi pilihan:

·       Sesuatu yang cantik tapi sementara

·       Sesuatu yang mungkin tak nampak sekarang, tapi kekal selamanya

Orang berakal akan pilih yang mana?

Jadi, Perlu Tinggalkan Dunia?

Tidak.

Islam bukan agama yang menyuruh kita jadi lemah, miskin, atau mundur.

Kita boleh:

·       Bekerja keras

·       Jadi profesional

·       Jadi ahli akademik

·       Jadi usahawan

Tetapi bezanya cuma satu:

Dunia di tangan, akhirat di hati.

Gunakan harta untuk sedekah.
Gunakan jawatan untuk berlaku adil.
Gunakan ilmu untuk membimbing manusia.

Itu cara menjadikan dunia sebagai jambatan, bukan destinasi.

Penutup: Reset Cara Kita Melihat Hidup

Surah Al-Qasas ayat 60 bukan ayat yang menyuruh kita berhenti berusaha.

Ia ayat yang menyuruh kita:

·       Betulkan niat

·       Betulkan fokus

·       Betulkan ukuran kejayaan

Kerana pada akhirnya,
yang paling rugi bukan orang yang kurang dunia,

tetapi orang yang penuh dunia
dan kosong akhirat.

Semoga kita menjadi orang yang bijak memilih.

Bukan sekadar mengejar yang bersinar,
tetapi mengejar yang kekal.

“MENGATA DULANG PAKU SERPIH”

 Pagi ini selepas solat Subuh, saya duduk seketika di saf belakang mendengar tazkirah ringkas daripada imam. Suasana masih hening, cahaya matahari baru menyentuh serambi masjid. Dalam ketenangan itu, imam membacakan sebuah hadis Nabi ﷺ yang sangat menusuk jiwa:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ قَالَ:
إِذَا قَالَ الرَّجُلُ هَلَكَ النَّاسُ فَهُوَ أَهْلَكُهُمْ

“Apabila seseorang berkata: ‘Binasalah manusia’, maka dialah yang paling binasa di antara mereka.”

Hadis ini diriwayatkan oleh sahabat mulia Abu Hurairah dan direkodkan oleh Imam Muslim dalam Sahih Muslim. 

Imam kemudian menghuraikan bahawa sikap menghukum manusia secara umum  “semua orang rosak”, “masyarakat sudah tiada harapan”, “mereka semua sesat”  bukan tanda keimanan yang tinggi, tetapi boleh jadi tanda hati yang sedang sakit. Ia lahir daripada rasa diri lebih baik, lebih suci, lebih benar daripada orang lain.

Beliau mengaitkan dengan sejarah bagaimana golongan Yahudi dan Kristian pada zaman dahulu saling menyalahkan dan menyesatkan antara satu sama lain. Masing-masing mendakwa hanya mereka di atas kebenaran, yang lain semuanya batil. Sikap seperti inilah yang ditegur oleh al-Quran dan diberi peringatan keras oleh Nabi ﷺ.

Namun yang lebih menyentuh hati saya ialah apabila imam membawa perbincangan itu kepada konteks semasa. Fenomena “Semua Orang Salah” dalam Masyarakat Hari Ini.

Ya, jika kita perhatikan sekeliling  pada hari ini, pertembungan bukan sahaja berlaku antara agama, tetapi juga antara sesama umat Islam sendiri. Kita melihat:

Kelompok A menyesatkan kelompok B

Penceramah tertentu dilabel sesat tanpa adab

Perbezaan mazhab dijadikan medan permusuhan

Isu politik diseret menjadi isu iman dan kufur

Lebih membimbangkan, semua ini berlaku secara terbuka di media sosial.

Satu klip video 30 saat boleh mengundang ribuan komen:
“Ulama akhir zaman.”
“Semua ustaz sekarang rosak.”
“Orang macam ni sebab masyarakat hancur.”

Tanpa kita sedari, kita sedang mengulangi kalimah yang ditegur oleh Nabi ﷺ — “Binasalah manusia.”

Sedangkan hakikatnya, kebinasaan itu mungkin sedang menimpa hati kita sendiri.

Hadis ini bukan sekadar larangan berkata-kata. Ia adalah cermin untuk melihat keadaan jiwa kita.

1. Kita Cepat Menghukum, Lambat Memahami

Di Malaysia, masyarakatnya berbilang agama dan budaya. Keharmonian ini tidak datang secara automatik — ia dibina dengan sabar dan saling hormat.

Namun hari ini, dengan sedikit provokasi atau isu sensitif, kita mudah melabel dan menggeneralisasi. Kita menilai keseluruhan kelompok berdasarkan kesalahan individu.

Itulah punca banyak salah faham.

2. Kita Keliru Antara Tegas dan Takabbur

Menegakkan kebenaran itu wajib. Tetapi cara menegakkan kebenaran mesti dengan adab.

Ada beza antara:

Menjelaskan kesilapan dengan hikmah

Dan menghina orang dengan nada sinis

Bila hati dipenuhi rasa diri paling betul, kita bukan lagi berdakwah — kita sedang meninggikan diri.

3. Media Sosial Membesarkan Ego

Platform digital menjadikan semua orang seolah-olah pakar. Kita mudah menekan butang “komen” tanpa memikirkan kesannya.

Kata-kata yang ditaip mungkin kelihatan kecil, tetapi ia boleh:

Mengapi-apikan perpecahan

Menimbulkan kebencian

Membuat orang lain putus asa

Sedangkan Nabi ﷺ memberi amaran — jangan menjadi orang yang mematikan harapan manusia.

Masyarakat negara kita Malaysia  adalah amat unik. Kita hidup dalam kepelbagaian. Maka lebih penting untuk kita mempraktikkan roh hadis ini.

1. Kurangkan Generalisasi

Jangan sebut:

“Orang agama semuanya begini.”

“Orang parti itu semuanya begitu.”

“Generasi sekarang sudah rosak.”

Satu kesalahan tidak mewakili semua.

2. Utamakan Tabayyun (Semak dan Sahkan)

Sebelum berkongsi atau mengutuk, bertanya dahulu:

Adakah maklumat ini sahih?

Adakah saya tahu keseluruhan cerita?

Adakah komen saya membaiki keadaan atau memburukkan?

3. Bina Budaya Nasihat, Bukan Budaya Menghina

Jika ada kesilapan:

Tegur secara peribadi jika mampu

Gunakan bahasa yang lembut

Pisahkan antara perbuatan dan pelakunya

Islam mengajar kita membenci kesalahan, bukan membenci manusia.

4. Didik Hati Supaya Tawaduk

Semakin tinggi ilmu seseorang, sepatutnya semakin rendah hatinya.

Orang yang benar-benar faham agama:

Tidak mudah menyesatkan

Tidak mudah mengkafirkan

Tidak mudah memutuskan harapan orang lain

Hadis ini sangat halus tetapi tajam. Ia tidak melarang kita melihat kerosakan masyarakat. Ia tidak menyuruh kita menutup mata terhadap kemungkaran.

Tetapi ia mengingatkan:
Jangan sampai dalam usaha memperbetulkan orang lain, kita merosakkan diri sendiri.

Jika kita melihat banyak kebinasaan, mungkin soalan pertama yang patut ditanya ialah:

“Apakah peranan aku untuk membaiki, bukan sekadar menghukum?”

Semoga kita menjadi masyarakat Malaysia yang:

Teguh dengan prinsip

Lembut dalam pendekatan

Bijaksana dalam berbicara

Dan sentiasa rendah hati dalam menilai orang lain

Kerana boleh jadi, yang paling selamat bukan yang paling kuat menghukum — tetapi yang paling banyak berdoa dan membaiki diri. Jangan kita jadi umpama “MENGATA DULANG PAKU SERPIH, MENGATA ORANG DIA YANG LEBIH”.

Wallahu a‘lam.